Nova Istra
124 FILOZOFIJA Žarko PAIĆ „osjetilnosti“ ( aisthesis ). Što nadomještava raspadnuti metafizički sklop bitka-Bo ga-svijeta-čovjeka u doba tehnosfere vidljivo je u djelima-događajima suvremenih ki bernetičkih umjetnika kao što su Stelarc i Ken Rinaldo. Riječ-pojam u kojoj se sa bire kontingentan događaj složenosti na rubu kaosa jest – tijelo ( body ). Misliti tijelo izvan metafizičke zadanosti jezika kao govora i pisma, moći i snage, transcendencije i imanencije, znači dospjeti u otvorenost čiste singularnosti. Bez pokušaja traganja za nadomjesnim Bogom stvaranja i nadomjesnom prirodom stvari tijelo se sâmo od sebe pokazuje istodobno samorađajućim i tehnogenetskim događajem. Nitko nije to plastičnije izrazio na način gotovo programatskoga filozofijskoga zahtjeva negoli Gilles Deleuze u drugome svesku njegova Filma: „‘Dajte mi, dakle, tijelo’, to je formula filozofskog obrata. Tijelo više nije prepreka koja misao odvaja od nje same, nije više ono što misao mora nadvladati da bi dose gla mišljenje. Naprotiv, ona u tijelo uranja, odnosno mora uroniti kako bi postigla nemišljeno, tj. život. Ne zato što tijelo misli, nego jer, nepopustljivo i uporno kakvo jest, to tijelo primorava na mišljenje te prisiljava na promišljanje onoga što se krije u misli, a to je život. Život se više neće pojavljivati ispred kategorija misli, misao će se prebaciti u kategorije života. Kategorije života su upravo stavovi i položaji tijela. ‘Ni ne znamo čak što sve može jedno tijelo’, u svom snu, u svojoj opijenosti, svom trudu ili otporu. Misliti, to znači naučiti što sve može jedno ne-misleće tijelo, za što je sve sposobno, kakvi su njegovi stavovi i položaji.“ 13 U autorefleksivnome postupku razlaganja vlastite performativne prakse kao čo vjeka-kiborga u odnosu spram robotski konstruiranih strojeva, Stelarc pokazuje po najprije to da tijelo umjetnika postaje „operativnim sustavom“. Njegova je funkcija da sjedinjuje ono što pripada volji subjekta iskazano tradicionalnim metafizičkim poj movljem i automatskim kretanjima kibernetičke tjelesnosti. Kada bismo to nastojali približiti filozofijskim pokušajima shvaćanja stroja u kibernetici, vidjeli bismo da je posrijedi nešto što je najbliže Simondonovoj tehnoestetici. Poznato je, naime, da se za razliku od američke kibernetičke škole, s Wienerom i Shannonom kao glavnim predstavnicima, Simondon odlučuje uspostaviti autonomno polje interakcija izme đu čovjeka i stroja. To ne znači zagovor nikakvog humanizma s drugim tehničkim sredstvima. Umjesto tehniziranja jezika i biološke razine izgradnje svijesti, za Si mondona se problem odnosa čovjeka i stroja svodi na odnos razlike i drugosti koja 13 Gilles Deleuze, Film 2: Slika-vrijeme , Bijeli val, Zagreb, 2012., str. 249. S francuskoga prevele: Mirna Šimat i Maja Ručević.
RkJQdWJsaXNoZXIy NjQyNzA=