Nova Istra
150 PATNJA Sibila PETLEVSKI ge i književne časopise više ili manje homogen kad je riječ o brzini reakcija na opća mjesta socijalnopsihološke teorije – odgovoriti nešto u stilu:„Naravno, pod takvim predstavama misli se na prizore okrutnosti, a treba li uopće komentirati panem et circenses mehanizam na osnovi kojega, od Juvenala (i prije njega) pa do danas, vlast osigurava podršku, štoviše, i iskrenu ljubav masa. Opće je poznato da s malo kruha i mnogo zabave gomila uspijeva zaboraviti sve istinske probleme u državi.“ Sve je to točno, ali postoji još jedan aspekt stare teme, a on se skriva u etimologiji latinske riječi za pijesak – harēna. Pijesak prema kojem je nazvan prostor na kojemu su se, s ciljem zabavljanja svjetine, događali prizori nasilja i smrti imao je praktičnu funkciju: njime su se poslije svake borbe posipali tragovi ljudske i životinjske krvi, a služio je i za omekšavanje podloge za kretanje „izvođača“ brutalne zabave. Ta prak tičnoizvedbena funkcionalnost možda nas se (iz uskoteatrološke perspektive) ne bi trebala ticati jer nije kazališna, nego društvena činjenica opredmećena razlikom iz među arhitektonske funkcionalnosti teatra u kojemu su se izvodile dramske pred stave, s jedne strane, i arhitektonskih zadanosti amfiteatra u kojemu su se događale društvene izvedbe, s druge strane. Ipak, pijesak po kojemu je nazvan prostor za gla dijatorske borbe, borbe životinja, javna mučenja i smaknuća služio je i za pokrivanje tragova krvi. Nakon završetka svakog prizora okrutnosti, kad bi napetost i egzalta cija mase popustila, pokazala bi se prava svrha arene, a to je čišćenje od onih koje se smatralo ljudskim smećem: njihova su tijela uklonjena, tragovi krvi pokriveni i mo glo se „ići dalje“. Ali Seneka nam svojim opisom iz prve ruke daje dovoljno građe da posumnjamo je li baš lege artis , s obzirom na novoteatrološku „struku“, odvojiti ka zališnu činjenicu od društvene izvedbe. Prvo, Seneka prisustvuje borbama u areni u vrijeme ručka pa mu se i doslovno i u prenesenom smislu„smučilo“. Svrha je njegova svjedočenja oprimjeriti argument od kojega je počeo svoje izlaganje: opasno je biti u gomili. 9 On bilježi različite komentare koji dolaze iz publike, a koji su precizni poput didaskalija – traže da se nešto izvede i naređuju kako se treba izvesti. De Marinis kazališnu činjenicu ne definira kao kazališnu predstavu-proizvod, nego kao kombi naciju produkcijskih i recepcijskih procesa koji okružuju, utemeljuju i konstituiraju izvedbu. Bilo bi naivno vjerovati to da je, teatrološkom rigoroznošću, kao kirurškim nožem, spregu produkcijskih i recepcijskih procesa u teatru moguće odvojiti od spre ge produkcijskih i recepcijskih procesa u amfiteatru. Pa to nisu iste publike – mogli biste prigovoriti, ali što je ondje radio Seneka? Kako bih dovršila učinak retoričke figure deinosis (grč. δείνωσις / deínōsis ), kon troverznoga postupka „činjenja strašnim“, kojim se u antičkim vremenima pojačavao 9 Usp. Garrett G. Fagan, The Lure of the Arena: Social Psychology and the Crowd at the Roman Game , Cambridge University Press, 2011., str. 133-134.
RkJQdWJsaXNoZXIy NjQyNzA=